Japanese

日本には春夏秋冬と美しい四季がありますが、茶道においては炉の季節と、風炉の季節とに分けることができます。これには陰陽の考えが大きく関って来ています。炉を出す時期は “柚子の色付く頃… ”、風炉に変わるのは “時鳥の鳴く頃” といわれており、“柚子の色付く頃”とは秋から冬に移ろう頃、“時鳥の鳴く頃”とは春から夏に向かう頃のことを意味します。陰陽の世界では秋～冬が“ 陰”で、春～夏が“ 陽 ”です。前回のblogでお話ししたように‛地下に存在する・・・陰’‛地表に現れている・・・陽’という事になりますので、秋～冬の陰の季節では畳を切った“炉”、春～夏の陽の季節では畳の上の“風炉”、陰の姿 …

茶道での稽古の目的は様々ですか、その一つに“茶事をひとりで行えるようになる”というものがあります。広く世間に知られている茶会は茶事の一部分を切り取ったようなもので、日々の点前の稽古も茶事の一部分を切り取り稽古をしていることになります。正式な茶事は初入り(初座)、中立ち(休憩)、後入り(後座)の3つに分かれています。これにおいて ‛初入りは陰の席’ ‛後入りは陽の席’ とよく言われますが、茶事の構成も陰陽五行の考え方に深く基づいてなされています。陰と陽はれぞれその中でも相対分割を繰り返す・・・という考え方から、先ず初入りでは大きく見ると炭手前と食事(懐石)に分ける事が出来ます。炭手前は火を盛んにする為の所作で‛陽’と見ます。懐石は現れている物を体の中に取入込む所作で‛陰’となります。実際は炭手前自体や懐石自体のそれぞれの中でも陰陽に分ける事が出来ます。次に後入りですが、こちらは大きく分けて、濃茶と薄茶に分かれます。濃茶、薄茶の二つに分けた場合は、濃茶＝陰、薄茶＝陽 …

前回までのblogで茶道と陰陽五行についての深い関係性について話してきましたが、今回はそもそも陰陽五行とは何ぞやということで話していきたいと思います。現在は陰陽五行説として一つに考えられることが多くありますが、元々はそれぞれ陰陽説、五行説という中国の戦国時代においてとても流行した中国古代哲学から成り、後の漢の時代に陰陽五行説として同化して行ったと言われています。生命の根源であり、宇宙の活力になるものを‛気’といいます。‛気’は陰と陽からなり、この世の全ては陰陽の二気によって成り立ち、世のなかのすべての物事は個々で独立しているのではなく、陰と陽という対立した形で世界ができあがっており、自然界の秩序も保たれているという考え方が陰陽説です。すべて陰陽対立の矛盾性があり、そうした矛盾の中で発展し変化すると考えられています。陰陽説では人間界も陰陽二気の変化に順応して、政治、道徳、日常生活の秩序が保たれていると言われています。そして、人間生活にとっては五行という木火土金水(もくかどごんすい)の五元素が最も重要であり、宇宙のあらゆる事象は五行の五元素の働きによる、、、という考え方が五行説です。中国では各王朝の変遷を五行の推移に見立てて、それまでの陰陽の二気も木火土金水の五行も相互に対立し排斥し合うとする二元論、五元論というだけではなく、相生(そうしょう)と相剋(そうこく)の考え方も説かれるようになりました。相生とは、例えば、木は火を生じ(木が燃えて火となり、木と木が擦り合わされて火となって燃えさかるという関係 …

【招待する側:亭主】 茶事を行うには、まず、誰を招くかを亭主が決めるのですが、正客(一番メインの客）を決めたら、その人に合わせて、その茶事のひと時を一緒に楽しく過ごすことの出来そうな人々を考えます。そして1週間くらい前に、それぞれに招待状を出します。招待状内では必ず招待している方々の名前、日時、場所を記しておきます。また、場合によっては、正客だけを亭主側で決め、‛〇名様ご一緒においでください’と、お任せすることもあります。招待状は、正式には筆で書き、封書で出すのですが、現在では略してペン書きのハガキ、電話など様々なスタイルで行われています。茶事に招く人数は少ないほど良いとされており、３～５人を理想としますが、７、８人ぐらいまでは可能火と思います。人数が増えると亭主一人で十分なおもてなしを維持することが難しく、懐石やその他のことにも時間がかかって、全体的に間延びしたものになりやすいです。【招待される側:客】 …

茶室に活ける花のことを“茶花CHABANA”といいます。茶花は、生け花やフラワーアレンジメントと違い、自然な姿を大切にします。茶道では四季おりおりの自然の美しさを茶会の中に散りばめて楽しむのですが、その中でも花は、よく季節を現わすもので、亭主がいちばん心をつくして整えるものです。茶花は、利休が“花は野にあるように”といわれたように、花の持つ自然の姿でいけるのがよく、形を変えたり、作ったりする必要はありません。花と器が一つにまとまって、茶室に季節感を現わし、美しさを感じさせるものであり、茶花それ一つが、いけ花のように、とびぬけて目だった装飾的なあり方では、いけないのです。“花は野にあるように”というのは、自然の環境の中に咲いた花、という意味で、野原に自然に咲いている花のように、素直にいけるということです。花の持つ、自然の姿を尊んでいけるのがよく、枝を曲げたり、一定の形をととのえる必要はありません。また、あまり奇抜な花や季節はずれの花をいけることはしません。 …

“茶花”のいけ方(茶室の中の設②） 前回は茶花とはなんぞやということで話しました。今回はそのいけ方について話したいと思います。茶花のいけ方には、いけ花のように、きまった形があるわけではありません。しかし、いくら自然の姿がよいといっても、鏡花(客の真正面を向いた花)や、客のほうにばかり葉が向いているのなどはあまりよくありません。たとえそれが咲いたままの姿であっても、もともそんな咲き方は自然ではないからです。いけ方は、いわゆる投入れ/NAGEIREを主として、花や枝をためたり(枝を曲げること)、向きを変えたりすることはさけて、花の持つ自然の姿の美しさを、心をこめて花入にいけます。いけ花のように、根もとを必ずしもそろえる必要もありません。場合によっては、花や枝が留めにくいこともありますが、そのときは根もとに切り目をつけて、小さなようじなどをはさみ、これで花入に留めます。剣山/KENZANは茶花では用いません。剣山を使用すると、花の形が固定された姿となりやすく、作ったおもしろさを求めやすいからです。茶の湯では、“真行草”ということを重要視します。点前にも、道具にもいわれますが、茶花にもいわれることです。しかし、この格づけは、亭主の心、茶室、道具などの総合的なとり合わせによってできた一応のきまりなので、そのきまりを原則として知り、その上で臨機応変にいけることが大切です。花器に真行草があるように、花のいけ方にも、やはり真行草の形があります。直線的にまっすぐにいけるのは真、横に流れた姿でいけるのを行、投入れのような姿、つる類や懸崖/KENGAIふうにさがった姿を草の花といいます。しかしながら、曲がった枝を、むりにまっすぐにして真にいけることはタブーとされており、必ず花や枝の性質を考えていけます。花のいけ方と花器の間には、真の行とか行の草とか、いろいろ組み合わせができますが、そのこころは、全体の調和と花の自然な姿をいかすことにあります。

茶花は、ひとつの茶事や茶会内で使用されるいろいろな道具との調和を非常にたいせつにします。茶事や茶会で使用する道具を選ぶことを道具の取り合わせといいます。道具のとり合わせをする場合には、まず、その茶室の大きさが広間であるか小間であるかを考えます。そして、その開催の目的にしたがって、季節などを考え、床の掛物を第一にきめます。この場合、床の大きさがポイントになります。掛物がきまったら、次は、それに合う季節の花を考えます。自分で育てた花とか、野山からさがしてくるとか、心をこめて花を求めることが、茶花をいけるうえで、一番たいせつといっても過言ではありません。そして、さらに花に合う花入を考え、また掛物と花入との関連も考えなければなりません。このように、花によって花入がきまることが多いのですが、逆に、花入によって花が選ばれる場合もあります。古くから名高い掛物など(中国の高僧の墨跡など)を使うときには、掛物の持つ位から当然花入も格の高いものが必要で、この場合には花入の格が高いために、花入に合わせて花をきめるという逆の順序になります。たとえば、中国の青磁の花入は、昔からたいへん貴重なものとなっていますが、このような花入には、花も高貴な風趣を持つぼたんや山しゃくやく、しゃら、また、つばきでも加茂本阿弥KAMOHONAMI、あけぼの、太郎庵椿TAROAN-TUBAKIなどの格調の高いものが、ふさわしいといわれています。以上のように、茶花は花だけが独立してその存在を主張するものではありません。茶室の中にある他の道具類との調和美の中の一部分として存在します。

茶道を行なうためにできた建物を、一般に茶席とよんでいます。茶室といってもよいのですが、本来は、おもやから離れて建てられたものを茶席とよび、おもやの中に作られたものを茶室とよぶように、使い分けられています。現在では曖昧になってきていますが専門的にはこの様な区別があります。茶席は、初めからお茶をするためだけに作られた建物で、本来は“茶席”というものには、茶室のほかに水屋も腰掛待合も蹲踞/TUKUBAIも、そして露地という庭も付属していなければなりません。書院台子式の茶が生まれた室町時代には、まだ、現在茶席とよばれているような、ほんとうの独立した様式のものはなく、多くは、座敷と客間の意味を含めてよばれていたようです。銀閣寺にある東求堂/TOGUDOは、そのうちでも最も完成されたものといえますが、戦国時代から桃山時代に移る間に、「茶座敷/CHAZASIKI」といわれたり、「かこい/KAKOI」といわれる茶室ができてきます。こうして、お茶をたてる場所は、しだいに他の建築物とは別な、違った様式を持つようになり、「すきや」というようなよび方が生まれてきます。利休の先生であった紹鷗/JOOHのころから、いわゆる書院建築といわれる、格式のある、室町時代から引きついだ建築様式のままでは「わび」を主とするお茶にはふさわしくない、という考えが生まれてきたようで、紹鷗や利休は、書院式の建物の構成から茶室を離していこうとします。平凡で自然で簡素な構成を望んだのです。そして、当時の町なかの家や農家にありがちな、草ぶきやこけらぶきの、柱には丸太を使い、壁は土壁でできた、ありふれた建物の中に、茶席の原形を見いだしました。こうして、草庵様式の茶席が生まれるのですが、これはその当時の一般的な茶席の建築様式から見ると、大きなチャレンジであったと思われます。信長や秀吉によって、金銀まばゆい城や豪華な意匠と装飾を持った書院造りの御殿が盛んに作られていた時代に、いなか家そのままに見える建物を作り、しかも当時の権力者たちをそこに招き、主客が同座して一碗のお茶を相伴したということから、茶道に対する思いの深さを感じることが出来ます。

前回は紹鴎や利休の頃から、茶席の建築様式が立派な書院造からシンプルな草庵様式へと変化していった話をしました。なぜそのような変化が必要だったのでしょうか。まず考えられることは、当時の社会に存在していた、人と人との間の身分の違いに対するきびしい序列や、格式というものへの抵抗があります。利休の心にある茶道では、身分などは最もよけいなもので、これを排除することが、どうしても必要であったということです。位の高い人たちは上段の間にすわり、下の人たちは下段や別室にすわるという書院式のへやでは、主客が一つになってお茶をいただくという心の結びつきは生まれません。思いきってへやを狭くして、どんな身分の高い人よりもさらに位の高い場所として、床の間をへやの上座に作り、そこに名高い禅僧の書をかけ、お茶を飲む人々は、上座下座の区別はあっても、同じ平面の上にすわることができるように工夫されました。さらに茶席は、お茶をたてていただくことのみに目的を限り、水屋(茶道用のキッチン)は陰に作り、他のすべての設備を、露地という庭の中に押し出しました。つまり、茶席という一つの独立した様式が生まれたのは、お茶をする人たちの心を日常のわずらわしさから完全に切り離す目的によったものだといえます。だからこそ茶席は、おもやから独立したものとなることが必要でした。そしてまた、いっさいのむだな飾りをすてて、できるだけシンプルに作ることによって、茶の心“和敬清寂”に自然に入っていけるようにしたのです。この利休が完成させた草庵様式の茶席は、現在までの茶室の主流となり広く世間にひろまりました。そして、多くの名高い茶人たちが創意工夫をし茶室を作り、日本中に名席といわれる茶室を残しています。

今回は茶道でよく聞かれる言葉、利休七則について話したいと思います。「茶は服のよきように点て、炭は湯の沸くように置き、花は野にあるように、さて夏は涼しく冬暖かに、刻限は早めに、降らずとも傘の用意、相客に心せよ」この言葉は、もともと利休がある弟子から茶の湯の真の姿とはどのようなものであるかを尋ねられたときの答えでした。そのとき弟子は「それくらいのことなら、私もよく存じていますが…」といい、利休はそれに対して「もしそれが十分にできたなら、私はあなたのお弟子になりますよ」といったとのこと。この話をきいた大徳寺の笑嶺(しょうれい)和尚が「利休さんの答えは至極もっとも。鳥窠(ちょうか)禅師が、諸悪莫作(しょあくまくさ)、衆善奉行(しゅぜんぶぎょう)と示されたように、すべての悪は行わず、すべての善は行うべし、というようなことは、幼い子どもでも知っているが、いざ実行するとなると八十歳の老人でもなかなかむずかしい」と評された話が、“南方録”にみられます。利休七則のそれぞれには茶道の神髄が表れていますので、一つずつ詳しく見ていきましょう。１．茶は服のよきように点て「お茶というものは、飲んでおいしいように点てましょう」という単純明快な言葉ですが、客においしく飲んでもらうための気配りとして、“服のよきよう”という表現がなされています。服加減のよいお茶を点てるための具体的なことといえば、抹茶の分量と湯加減にあるといえます。一碗の薄茶が、おなか一杯になるほどの量であってはおいしくない、三口半で飲めるくらいの分量が、ちょうど飲みやすい。‛お茶は三口半で飲まなければいけない’ということではなく、三口半くらいが、ちょうどよいということなのです。半というのは、残りのことをいうのであって、三口で飲んだあとの残りを、すうっと吸いきる。お茶をいただいたあと茶碗を拝見するときに残ったお茶が畳にこばれないよう、すうっと吸いきってしまう心づかいであり、その吸いきる音が「おいしくいただきました」という、客と亭主の心の通い合いにもなるのです。また、お茶でいう「服のよき」というのは、単においしいとかいうような味覚に訴えるものだけをさしているのではありません。味覚を満足させることはもちろんですが、心に響く感動させるもの、つまり、一碗の茶に亭主のこころを味わい、亭主も、それをうける客の喜びを感じる、そういう主客の気持がぴったりと合致したときに、真の意味の服のよき茶といえるのです。（次回に続く～）

今回も引き続き利休七則の中にある茶道の心について話したいと思います。今回は以下の二つです。４． 夏は涼しく冬暖かに茶道では夏の涼、冬の暖を三つに分けて考えます。「茶室の涼(暖)」「露地の涼(暖)」「道具の取り合わせの涼(暖)」です。ここで夏の涼を表現するサンプルをお目にかけましょう。夏の朝茶事に招かれたつもりでご覧ください。まず案内は朝五時から六時。露地の緑、石畳には亭主の丹精でたっぷりと打ち水がされている。ひんやりした飛び石をつたい、つくばいの水も冷たい。まさに市中の山居で席に入る。床に「涼一味」の語句、詩でも和歌、俳句でもOK。土風炉に小ぶりの雲龍釜。香合は堆朱、堆黒、貝をあしらったもの、鎌倉彫の草花もOK。朝茶はなるべく火を避けて、初炭だけで、ここで炭が置かれる。炭斗は口か肩に透かしのあるもの、羽箒は淡紅鷺、白鷺、白閑鳥。どっぷりと水にひたした釜が置かれ、亭主がぬれ茶巾で釜肌をぬぐうのも風情を添える。初炭のあと懐石、そして菓子。菓子はよく冷やした葛製、松花堂好みの籠食籠(KAGO-JIKIROU)に青葉でも敷く。席中より中立ちして、庭の青葉の陰でいただくのも趣向。後座、ふたたび席に入る。床の掛け物は取りはらわれて花に。露をしとどにたたえた夏草。水を含んだ木地釣瓶(KIJI-TSURUBE)の水指、それともたっぷり湿りを含んだ南蛮か古備前種壺(KOBIZEN-TANETSUBO)に染付の蓋、広間なら大割り蓋か、あるいは露を吹く砂張平水指。茶杓の銘も夏向き。茶碗は志野、瀬戸、唐津の平茶碗。後炭は略して、濃茶からすぐ薄茶。八時か九時には終わる。朝茶の取り合わせは簡素に、一点に力を入れ、他はなるべく略して。茶室は夏は明る過ぎないよう、必ずしも小間でなくてもOK。座敷一面に郷代を敷くもGOOD。というかんじですが、茶事でなくても、茶人の消夏法は、灰つくりや茶碗の手造りなどいろいろあります。日本人の自然に対する考え方は、昔から、自然に対抗してそれをなんとか克服してゆこうというのではなく、むしろ自然の中に身を投じて自然と人間が融和し、その中で生きてゆく、というものです。日本人の持つ美意識も、このような自然観のうえに立つものです。「冬暖かに」も同じように、もてなしの心を端的に表現しています。５．刻限は早めにある時、宗旦(利休の孫)は四天王の一人藤村庸軒(YOUKEN)を朝茶に招いたことがありました。庸軒は約束の時間より早過ぎると思いましたが、まだ夜も明けきらないうちに宗旦の家へと伺います。すると宗旦は小座敷に独りすわって平家琵琶を弾いていました。声をかけると宗旦が顔を出し、小座敷へと招き入れてくれました。そして、「今朝はかごできましたか、または歩いてきましたか」ときいてきました、庸軒は「歩いてまいりました」と答えました。すると宗旦は、「それならばまず薄茶を一服差し上げましょう」といって茶を点ててくれました。そして庸軒がお茶を飲んでいる間に、行燈(ANDON)を引き寄せて炭を直しながら、「おいでまでの間に二度ほど炭を直しました」といわれるのを聞いて、庸軒はたいへ感動したそうです。庸軒がそれほどまでに感動したのはいったい何に対してでありましょうか。それは、客を迎える何時間も前にすでに準備をととのえ、独り琵琶を弾きながら待っている宗旦の余裕に対してでした。茶会に招かれた客も、招いた亭主もともに心にゆとりをもって、最高の気持ちで向かいあうことができたとき、はじめて一座建立ICHIZAKONRYUの茶が成立するのです。利休はそのことを表現して「刻限は早めに」といっています。それは心に余裕を持つことという意にほかなりません。ゆとりとは、時間を尊重することです。自分の時間を大切にし、余裕を持って事にあたること、これは同時に相手の時間を大切にすることに通じるのです。※ …

茶事の中で、客に出す食事を“懐石”といいます。これは、茶道の成立に関係深い、禅宗のことばです。禅宗の僧は座禅をして修行するときに、いろいろな迷いが頭に浮かばないように、食事を少ししか食べなかったそうです。それで、冬には寒さがいっそうこたえるので、石を焼いて布に包んだもの(温石ONJYAKU)を、懐FUTOKOROに入れて寒さをしのいだといわれます。このことを懐石KAISEKIといい、このことばが転化して、適度に軽い食事をすることを、懐石というようになったと言われています。利休より前の時代の茶会では、招かれた客は破子WARIGOという弁当のようなものを懐に入れて、各々が食べ物を持ち寄ったので、懐石といっていたそうですが、利休時代からは、招く側で食事を出すスタイルに変わりました。しかし、この食事のことも懐石という呼び方で現在まで続いています。懐石料理は、亭主がみずから材料から探し求め、自分自身の手で心を込めて料理をし、客に出すものです。ですから、特別に沢なものではなく、亭主の深い思いやりのこもった料理になります。正午の茶事等での懐石はフォーマルな食事なのでお酒も伴います。特に‛八寸HASUN’を頂くときは、亭主と客が盃SAKADUKIを交わし、一期一会のひと時を楽しみます。茶事での懐石の基本的な流れは、最初に折敷ORISHIKIという大きめの四角いお盆に汁とご飯、向付MUKOUDUKEが出され、煮物椀、焼物、(八寸HASUN、香KOUのもの)、となります。この‛一汁三菜’というスタイルは現在の日本料理の献立の基本です。

今回も引き続き利休七則の中にある茶道の心について話したいと思います。今回は以下の二つです。６． 降らずとも傘の用意利休が、どんなときにも落ち着いて、臨機応変の処置ができる心の準備と、実際の用意を常に怠らないことが茶人の心がけである、と説いているのが、「降らずとも傘の用意」です。利休の長男道安が、ある春の日、蒲生氏郷(KAMO-UJISATO)、細川三斎(HOSOKAWA-SANSAI)、芝山監物(SHIBAYAMA-KENMOTSU)と利休の四人を茶会に招く約束をしていました。その前日、利休が道安のもとを訪れたところ、主人の道安はあいにく留守で、家の者がいそがしく準備に立ち働いているところを目にしました。そして、茶席に入った利休は、何を思ったのか、炉中の灰を炉辺にまき散らし、そのうえ炉壇を欠いて帰ってしまいました。そのあと道安は戻りましたが、利休の行為に驚くこともなく、早速に畳を敷きかえさせ、風炉の趣向にして客を招く準備をしました。翌日、招かれた客は利休に「今ごろの季節に風炉の茶では、少々早過ぎるのではありませんか」と尋ねました。利休は、「風炉は四季ともに嫌うものではありません。今日の亭主は、茶の湯をよく学んでいるのですね。」と褒めて、次のような説明をいたしました。「道安はお歴々衆をお招きし、昨年から使っている炉でお茶をさし上げたのでは、あまりにも春の季にふさわしくないと思い、風炉の茶にしたのでありましょう。その趣向は素晴らしいはたらきであると自分は思います。」利休の意地悪ともとれる行為を受けとめ、それに対処する道安のはたらきは、利休をうならせるものがありました。お茶を習うものは、このようにいついかなるときにも適切に場に応じられるだけの心の落ち着き、いわば柔らかい心というのでしょうか、自由な素直な心を持つことが大切と、教えています。７．相客に心せよ利休が銭屋宗納 …